« Liberating Human Expression Work and Play or Work versus Play » par J/ Talmadge Wright

Chers lecteurs, cet article consacré à ce que l’auteur appelle jeu de confinement date de quelques années mais s’inscrit extrêmement bien dans la période. Nous l’avons traduit et résumé pour vous. Bonne lecture !

Cet article est à découvrir dans son intégralité ici

L’historien néerlandais Johan Huizinga a fermement rejeté l’hypothèse que les humains sont et devraient être orientés vers la production économique lorsqu’il a défini le jeu dans Homo Ludens en 1971 comme un mode principal de notre existence. Mais Huizinga, écrivant sur la période post-féodale et le jeu de l’aristocratie, a toujours considéré le jeu comme séparé du travail en vertu de sept qualifications, parmi lesquelles le jeu était volontaire et qu’il s’agissait d’une activité distincte de la vie quotidienne. Il a défini le jeu comme une catégorie particulière d’activité humaine tout à fait distincte de ce qu’il considérait comme du travail obligatoire pour les ouvriers ou les paysans. Le jeu était simplement une activité qui n’était pas forcée. Le travail, par contre, en tant que travail aliéné ou forcé, constituait la vie quotidienne de la plupart des gens sous le capitalisme, un système économique où le jeu se manifestait à travers des festivals commerciaux, des carnavals et des loisirs soigneusement conçus. Huizinga a naturalisé cette séparation du jeu du travail, bien que la séparation elle-même semble de moins en moins pertinente dans la société d’aujourd’hui. Le jeu fait passer la vie quotidienne du pur pragmatique au symbolique, un trait qu’il partage avec le rituel, bien que le jeu soit beaucoup plus libre et plus spontané et perturbateur.

J’affirme que la théorie de Huizinga doit être mise à jour au XXIe siècle pour tenir compte des nombreuses formes de jeu que nous voyons maintenant autour de nous, en particulier les jeux informatiques et d’autres formes électroniques de coopération et de concurrence créées par l’industrie. Le jeu n’est pas quelque chose de distinct de nos expressions dans le monde de la joie ou de la douleur. Mon opposition à la traditionnelle division binaire entre travail et jeu repose sur la prise de conscience que le jeu est une manière d’exprimer « être au monde », comme l’affirme Sicart, on joue à des jeux, mais aussi avec des jouets, sur des terrains de jeux, avec des technologies et du design. Et le jeu n’est pas seulement l’activité ludique, inoffensive, encapsulée et positive que les philosophes ont décrite. Comme toute autre forme d’être, le jeu peut être dangereux ; cela peut être blessant, dommageable, antisocial, corrompant. Le jeu est une manifestation de l’humanité, utilisée pour exprimer et être dans le monde. Il n’est pas lié aux objets mais amené par les gens aux interrelations complexes avec et entre les choses qui forment la vie quotidienne. Je ne vais pas opposer le jeu à la réalité, au travail, au rituel ou au sport parce qu’il existe dans chacun d’eux. C’est une façon d’être au monde, comme les langues, la pensée, la foi, la raison et le mythe.

Je suis cette ligne de pensée avec l’affirmation que le jeu est une relation non coercitive, une méthode imaginative pour engager la vie quotidienne dans un espace et un temps spécifiques que nous pouvons ou non considérer comme un accomplissement mais qui est, dans tous les cas, accompagné d’un sens. de bien-être. Le jeu est une méthode pour tester et distinguer ce qui est réel et ce qui est illusoire ou fabriqué. Les enfants, par exemple, jouent avec le monde des objets qui les entourent, les mettent dans leur bouche, les attrapent et les lancent. Ce faisant, ils apprennent le poids et la résistance des objets. Et pourtant, une telle exploration ludique est circonscrite par des parents vigilants et d’autres adultes, qui imposent des limites aux comportements acceptables qui varient selon les normes culturelles. Les enfants jouent également des rôles les uns avec les autres, imitant – du moins c’est ce qu’ils pensent – les adultes qui les entourent. Et les adultes agissent de cette manière aussi, jouant des rôles dans leur travail, façonnant leur comportement en fonction de ce que pensent les autres autour d’eux. Dans un sens plus large, ce jeu implique l’action du corps humain contre le confinement physique, mental et émotionnel – c’est-à-dire hors de tout contrôle, qu’il soit biologique, culturel, politique ou social. Un tel jeu est une expression de l’autonomie via l’énergie humaine.

Le jeu est à la fois matériel et immatériel, imaginatif et répétitif. Le jeu se produit toujours dans un contexte social, même si d’autres ne se manifestent réellement que dans certaines règles sociales bien établies. Le jeu se produit également dans nos expressions souvent non sérieuses mais parfois sérieuses d’engagement avec le monde qui nous entoure. Le jeu peut être perturbateur et subversif lorsque nous repoussons nos limites. Le jeu est contextuel, approprié, perturbateur, autotélique, créatif et personnel ; il participe au carnavalesque et cela rend le contexte particulièrement important pour montrer les autres attributs du jeu.

Les gens ne jouent pas lorsqu’ils se sentent malades ou lorsqu’ils pleurent ou lorsqu’ils deviennent découragés – ils souffrent et endurent. Les gens peuvent jouer lorsqu’ils sont confinés, ne serait-ce que pour tester les limites – verbales ou physiques – d’un tel confinement. Ils inventent des jeux de mots ou fantasment et rêvent de ce dont sont fabriqués les espoirs. Les gens peuvent rêver de s’échapper de leurs cellules ou de leurs dépressions, émoussant temporairement leur confinement et repoussant leur confinement. Qu’il s’agisse des sentiments de joie qui proviennent de l’expression physique du corps dans la danse et le sport ou des sentiments plus subtils engendrés par la tragédie imaginaire dans un théâtre, jouer avec les éléments du mouvement et du langage offre de nouvelles opportunités pour de nouvelles associations, de nouvelles façons de voir le monde qui nous entoure.

Le jeu médiatise cette relation dialectique entre le confinement humain et l’expression de soi. On y cherche à échapper à l’ennui de la répétition ainsi qu’à la peur d’une expansion effrénée sans limite ni contexte – échapper à la terreur de l’abîme que j’appelle ici le modèle d’expression de jeu de confinement (CPE). Ce qui permet à cette médiation de se produire, c’est l’engagement libre d’individus explorant leur relation avec un monde sans contrainte.

En plus de fournir une méthode imaginative pour engager ce qui est réel, le jeu fonctionne comme une relation négociée entre confinement et expression. Cela devient la manière dont nous affrontons le monde, même si nous sommes contraints pour mettre en scène le sérieux du travail ou la sombre réalité du rituel. Nos réalisations, qu’elles soient grandes ou petites, sont le résultat de cette négociation. Mon modèle de jeu plus généralisé nous permet d’échapper au problème de la supposition que chaque type d’action négociée est lui-même un jeu. Non, le jeu est le résultat que nous établissons à travers ces négociations entre confinement et expression. Pour cette raison, même en travaillant, nous pouvons nous engager dans ces moments d’expression ludiques. Nous pouvons nous engager dans une expression ludique même lorsque nous nous confinons à la discipline du travail de notre métier, comme le fait un musicien lorsqu’il pratique. Alors oui, le jeu est transformateur et potentiellement subversif à l’ordre établi. Cependant, cela peut aussi être répétitif, relaxant et apaisant pour soi-même et pour ses relations sociales.

Nous interagissons avec le monde réel de diverses manières, différentes instances nous appelant à prendre des mesures spécifiques. Les groupes sociaux définissent le confinement et l’expression à travers des pratiques quotidiennes – un habitus, comme l’appelle Bourdieu – éclairées par des degrés divers de capital politique, culturel et économique. Mais Bourdieu n’articule pas la manière active dont le jeu fait le lien entre les conflits au sein de l’habitus. Le jeu nous encourage à penser au changement ou aux choses qui tournent différemment de ce qu’ils font habituellement. En tant que résultat médiatisé, une relation créée entre le confinement et l’expression, le jeu forme l’action nécessaire requise pour découvrir les limites socialement acceptables pour l’action humaine dans une situation donnée, mais il aide aussi simplement à trouver cette frontière à partir de laquelle nous réaffirmons nos énergies vitales. Nous pouvons facilement comprendre – comme l’ont démontré George H. Mead, Jean Piaget et d’autres – que le jeu est essentiel au développement de l’enfant, mais il nous est plus difficile d’accepter qu’il est également essentiel pour nous-mêmes en tant qu’adultes.

Ce qu’un groupe social considère comme confinement peut ne pas être défini de la même manière par un autre groupe. L’expression créative d’un individu ou d’un groupe peut sembler un confinement – ou une violation de l’ordre moral – pour un autre. Par conséquent, le rôle de médiation du jeu en tant qu’activité négociée se produit toujours dans le contexte d’une lutte entre des définitions différentes du confinement et de l’expression de soi. Par conséquent, l’activité de jeu fournit essentiellement les moyens d’interprétation humaine des actions des autres.

Le jeu peut également être compris comme un accomplissement. Il reste une activité téléologique – même si le jeu ne contribue pas à l’accumulation de capital ni même à l’avancement personnel, il provient toujours de l’équilibre entre confinement et expression dans le monde. Il sert de colle qui maintient ensemble nos compréhensions et nous permet de séparer le fantasme de la réalité.

Phénoménologiquement, notre moi de travail existe dans une relation sociale dialectique avec notre «moi partiel», incorporant nos actions à travers un projet d’accomplissement orienté vers l’avenir. Ce projet pourrait se produire immédiatement, venir demain ou exister dans un avenir lointain et très attendu. Cela peut n’avoir rien à voir avec le travail en cours ou à attendre de l’employeur. Cela pourrait prendre la forme d’un jeu. Le moi partiel n’est pas seulement défini par nos pensées intérieures ou par les fantasmes façonnés par l’ordre social que nous occupons, mais aussi par le dialogue entre notre moi qui travaille, notre monde extérieur et nos compréhensions intersubjectives. Et ces compréhensions intersubjectives sont générées par notre lutte pour comprendre le confinement et l’expression au sein de notre société. Par conséquent, plus que jamais, nous avons besoin de jouer. Notre monde n’est jamais privé mais toujours intersubjectif, un monde où qui nous pensons être et le sens de ce que nous faisons est en dialogue constant avec notre environnement extérieur – avec ceux qui nous entourent dans des relations sociales.

Nous ancrons un fort sentiment de soi à travers les réalisations que nous accomplissons dans la vie de tous les jours. Les réalisations n’ont pas besoin d’être compliquées. Ils peuvent être aussi simples qu’une joie qui vient de marcher dans un champ ensoleillé par une belle journée ou la satisfaction de terminer un projet dans lequel on a investi du temps et de l’énergie qui conduit à une danse spontanée célébrant le moment. Des réalisations peuvent également être réalisées dans un jeu, même dans un jeu informatique créé par l’entreprise. La façon dont nous mesurons la valeur d’un accomplissement nous en dit long sur la façon dont nous comprenons la nature du travail ou du travail dans la société contemporaine ainsi que le degré d’importance que nous accordons à l’activité ludique.

À ce stade, je pourrais de manière appropriée soulever la question de savoir si le jeu, comme le travail, est utile. Dans le capitalisme, nous considérons généralement le travail comme une activité dirigée et intentionnelle, comme une action instrumentale. Doit-on aussi penser à jouer de cette façon ? Je dirais oui et non. Oui, le jeu peut être une activité intentionnelle dans le sens où, à part les actions réflexes pures, toutes les activités humaines, même les actions inutiles, sont intentionnelles. Le jeu peut également inclure la dimension de l’expression non intentionnelle. L’expression peut être simplement un tollé de sa propre joie, pas nécessairement pour une fin déterminée par les normes sociales. Bien entendu, la manière dont on choisit d’exprimer sa joie peut aussi être façonnée par des normes sociales apprises. On le voit, par exemple, dans la lutte entre l’activité personnelle et politique. Le domaine personnel et le domaine politique nous imposent des exigences différentes, façonnant la façon dont nous exprimons notre être et comment nous contenons nos actions, de sorte que la question demeure, l’action dans quel but, pour quelle raison ? Si la danse vous fait du bien momentanément, alors vous avez votre but. Nos objectifs et leurs réalisations sont nombreux, pas simplement le produit d’horaires de travail rationalisés ou de routines sociales. Sauter une pierre sur un lac constitue clairement un accomplissement. L’acte n’a aucune valeur intrinsèque en dehors du plaisir esthétique de regarder la pierre prendre son envol et de ressentir la puissance du lancer. L’accomplissement ne conduit pas à une plus grande accumulation de capital. C’est une expression momentanée de la relation entre nos corps, la pierre, l’air et l’eau.

Le problème survient lorsque, dans les conditions du capitalisme hypermoderne, le travail n’existe qu’en tant qu’action intentionnelle, en tant que travail, mais que le jeu existe à la fois en tant qu’action téléologique orientée vers un but et en tant qu’expression simple et non intentionnelle. Ernst Bloch, dans Le Principe de l’espoir discute de ce type d’expression à travers un examen de la rêverie et des fantasmes quotidiens. Nous jouons avec nos fantasmes et nos rêves, profitant de leurs combinaisons et possibilités infinies à des fins futures aussi lointaines soient-elles. Et le fait qu’une telle expression humaine, libérée par le jeu, médiatise ces relations de confinement et d’expression explique son pouvoir parce qu’elle s’engage avec notre potentiel futur et présent d’être dans le monde.

Certains réagissent au confinement imposé de la discrimination, de la séparation et de la ségrégation en exprimant leur résistance à travers des mouvements sociaux, des mouvements qui impliquent l’art, la musique et d’autres formes de culture dans la résistance. Les manifestations de rue et même les émeutes présentent clairement ces caractéristiques. Les révoltes et les révolutions sont des formes d’expression humaine qui ont à leur base le défi d’un arrangement donné de confinement et d’expression et représentent, littéralement, jouer dans la rue. L’exaltation qui vient des manifestations de rue et de la prise des barricades constitue un marqueur de la transformation des termes du modèle CPE. Un nouvel ordre social est proposé – créé ne serait-ce que pour un bref instant – offrant la vision d’un futur différent, une autre possibilité d’accomplissement. Le problème se pose lorsque ces environnements sont organisés d’une manière qui offre le confinement et l’expression de soi dans un système basé sur le marché dans lequel la propriété de la propriété privée confère un pouvoir sur les autres et les inégalités sociales poussent les individus et les groupes dans des relations antagonistes de classe, de genre et de race. Il est facile dans ces situations de voir que les groupes sociaux plus puissants travaillent dur pour contenir les moins puissants – pour s’assurer qu’ils connaissent leur place – et pour créer des règles d’interaction qui imposent de tels confinements.

J’ai proposé une manière unitaire de regarder l’expression humaine et le confinement, médiatisés par le jeu. Empruntant leurs idées à Hegel et Marx, je considère le jeu comme la relation médiatisée entre le confinement et l’expression tissée dans l’objectivation du travail dans le monde, distincte du travail et pourtant profondément liée à notre travail dans le monde, notre travail objectivé, dans la mesure où il parle de relations non coercitives dans l’organisation de notre être d’espèce. Le jeu n’inclut certainement pas une zone délimitée, un « cercle magique » dans tous les cas, mais peut chevaucher des comportements auparavant considérés comme plus graves. En effet, nous ne sommes pas seulement Homo economicus mais aussi Homo ludens comme Huizinga l’a bien compris. Ce que nous avons appelé travail et jeu ne sont que des facettes différentes de la même activité, l’activité humaine existant dans des conditions radicalement différentes selon le système socialement organisé de production, de consommation et de distribution d’une société donnée. Autrement dit, les humains ne sont pas nés dans un monde brisé et segmenté via le processus de travail et la consommation agréable – nous devons être contraints à ce modèle d’existence. Lorsque cette activité unitaire se décompose via l’introduction de systèmes de production économique qui dépendent de l’exploitation et de l’appropriation pour fonctionner – c’est-à-dire le capitalisme, le libre marché et la propriété privée – le travail se sépare du jeu, et l’expression de soi divise à son tour entre les individualités.

Cette scission est évidente depuis le XVIIe siècle, lorsque les hommes d’affaires et les universitaires ont commencé à séparer le travail du jeu comme s’il s’agissait de deux domaines mutuellement exclusifs de l’activité humaine. Certaines exceptions incluaient des socialistes utopiques tels que Robert Owen et François Marie Charles Fourier. Le gendre de Karl Marx, Paul Lafargue (1989), l’auteur de The Right to be Lazy, a également répondu à la dégradation du travail sous les entreprises capitalistes nouvellement en expansion qui s’installent en Europe en plaidant pour l’élargissement du « temps libre ». Le temps libre devrait être pour le plaisir et le jeu, pas pour le travail. Il pensait qu’une augmentation de la production des travailleurs, même si elle était autogérée et détenue par les travailleurs, ne mettrait pas fin à l’aliénation des travailleurs.

Bientôt, le travail est devenu le cri de ralliement, le travail contrôlé et détenu par les travailleurs. Bien que réduire la journée de travail à huit heures paraissait essentiel pour préserver un semblant de vie et de communauté pour les travailleurs, l’idée d’abandonner complètement le travail tout en maintenant la sécurité semblait trop utopique à l’époque. Cela était tout à fait compréhensible étant donné l’accent mis sur le développement des ressources de la société. Mais, en désaccentuant le domaine du symbolique au profit de la production économique sous le couvert de la modernisation socialiste ou capitaliste et en pressant le mystère et la crainte de la vie dans des rituels et idéologies religieux organisés ou dans le domaine des carnavals, des festivals bouclés et les cadeaux rituels, sans ramifications économiques, ces penseurs ont réduit la riche complexité de la vie sociale quotidienne à une lutte pour gagner de l’argent et faire des choses pour gagner de l’argent. Pour Jean Baudrillard, cette réduction du symbolique à des priorités purement économiques est une caractéristique commune des sociétés socialistes et capitalistes qui dépendent de systèmes rationalisés de production économique et d’échange rationnel de marchandises. Mais, comme le souligne David McNalley, les hypothèses de Baudrillard reposent sur une interprétation erronée fondamentale du concept de Karl Marx du fétichisme des marchandises. Pour Marx, l’avènement du capitalisme signifiait l’élévation du fétiche de la marchandise en tant que principale forme de relation sociale dans les sociétés modernes. L’usage des biens, leur valeur d’usage réelle, qui incluait le symbolique, était subordonné aux processus primaires d’échange, de valeur d’échange, sur le marché : tout, chaque expérience et chaque personne avait un prix. En d’autres termes, les systèmes de travail et d’échange que nous en sommes venus à comprendre reposent sur une rationalisation consciente du travail en tant que travail aliéné et sur la réduction des activités symboliques quotidiennes à l’action instrumentale et à la consommation. Dans ce contexte, le rôle de médiation du jeu entre l’existence humaine contenue et l’expression humaine est rendu subordonné au travail, absorbé dans la consommation et remodelé en loisir. La tentative de réintégrer le travail et le jeu, d’intégrer le monde symbolique non commercial à l’économie de la production, a brièvement émergé dans les mouvements sociaux et la contre-culture des années 1960, reflétée en partie par les travaux de Herber.

Dans les années 80, Andre Gorz a tenté d’aller au-delà de la préoccupation étroite de la production économique et de la séparation du travail et du jeu et a proposé une feuille de route pour sortir du système du travail aliéné. His Paths to Paradise: On the Liberation from Work a examiné la montée rapide de l’innovation technologique que nous voyons aujourd’hui automatiser de nombreux processus formellement faits à la main et soulager le travail aliéné – mais seulement si nous pouvons échapper aux relations de marché qui définissent notre quotidien les interactions. La question du travail en tant que travail forcé a conduit les premiers socialistes et marxistes à poser la nécessité de vaincre le capitalisme par l’abolition de la propriété privée et du travail qui lui est associé en faveur d’une société qui permet la pleine expression de notre humanité, caractérisée par l’association libre d’individus pour le bien collectif au lieu de l’étroite individualisation offerte par une focalisation sur le consumérisme et la production pour de plus grands profits. Et cela signifie la réintégration des activités symboliques de la vie quotidienne avec la production économique trouvée dans le travail.

Dans une analyse plus à jour, Erik Olin Wright, en 2010, a proposé une autre façon de repenser les possibilités de changement social et d’aller au-delà du capitalisme vers un monde d’une réelle importance symbolique, pas seulement de la production économique. L’hypothèse selon laquelle le monde dans lequel nous vivons est inchangé et que les systèmes de production, de consommation et de distribution que nous avons en place sont naturels est à la fois historiquement incorrect et nous empêche de voir comment nous pouvons éviter la catastrophe qui nous attend.

La question du rôle du travail et du jeu a toujours soulevé la question plus profonde de la nature de notre être. Pour les premiers calvinistes, le travail équivalait à éviter le péché et à faire pénitence sur terre pour la promesse de gloire dans le ciel après la mort. La religion elle-même a joué ce rôle pour convaincre la population qu’éviter le péché par un travail continu offrait un chemin vers la libération de la mort dans une vie après la mort glorieuse. Et étant donné les conditions désespérées de la vie quotidienne à l’époque, ces appels étaient plutôt alléchants. Avec la montée du capitalisme comme système de production et d’échange, le travail est simplement devenu cette activité dans laquelle il fallait s’engager pour vivre parce que nos moyens de subsistance avaient été appropriés par les propriétaires de la propriété. Aujourd’hui, cependant, même si nous affirmons que le travail est fondamentalement une question de développement ou de vivre pleinement grâce à une plus grande consommation, nous nous retrouvons toujours avec la possibilité d’un suicide écologique par la surproduction et le changement climatique. Si nous voulons éviter ce sort désagréable, nous devons nous demander ce dont nous avons besoin en tant qu’espèce non seulement pour survivre mais aussi pour vivre. Pratiquer notre être d’espèce, comme l’appelait Marx, de manière respectueuse de la toile écologique que nous habitons nécessite la réintégration du jeu et du travail, le domaine du symbolique avec celui de la production. Et cela soulève la question de l’expression humaine qui remet en question nos définitions restreintes du travail ainsi que notre compréhension du jeu en tant que loisir marchandisé.

Compte tenu de la nature des expressions culturelles humaines modernes et des productions économiques axées sur le marché, une telle distinction entre le jeu et le travail ne peut être maintenue, en particulier à la lumière de la diminution des ressources naturelles, du changement climatique et des inquiétudes quant à un avenir durable. Si nous acceptons la compréhension matérialiste du travail comme ce qu’il faut faire pour se maintenir dans la vie, alors les critères du travail ne peuvent plus se limiter à la simple survie mais ressembleront à une relation entre le jeu, l’expression joyeuse et le travail de la vie lorsque ce travail n’est pas confiné ou forcé. La clé réside dans l’élimination du caractère obligatoire du travail tel que nous en sommes venus à le définir. Nous pouvons réaliser notre «être d’espèce» lorsque la barrière artificielle érigée entre le travail et le jeu tombe, lorsque nous passons de la nécessité à la liberté. Le travail et le jeu fonctionneront alors ensemble dans une relation mutuellement avantageuse. Dans les sociétés d’aujourd’hui, cependant, le jeu se réduit à être la servante du travail, une activité vouée à recharger le travailleur et à servir de modèle moral d’amélioration de soi par la consommation.

Le fait que cette relation bénéfique entre le travail et le jeu soit problématique dans les sociétés capitalistes modernes souligne la nature exploitante du travail dans des conditions d’existence forcée. Lorsque nous réduisons le travail au travail forcé, nous réduisons le jeu à une consommation contrôlée. Nous considérons le jeu sans amélioration directe de soi comme une perte de temps, un relâchement moral qui doit être puni par des exigences de travail plus strictes. D’où les réactions publiques positives et négatives aux slogans et aux comportements anti-travail des mouvements sociaux et culturels des années 1960 qui mettaient l’accent sur le fait d’avoir et de jouer sur le travail. Nous pensons que le jeu doit offrir soit une sorte d’auto-amélioration, soit le type de repos qui réhabilite les travailleurs afin qu’ils puissent continuer à faire leur travail – la valeur intrinsèque du jeu en tant qu’expression humaine que nous réduisons à une émotion instrumentale. Sa relation entre confinement et expression devient effectivement colonisée.

La question reste de savoir comment réaliser l’unité du travail et du jeu après avoir été déchirée par l’économie politique moderne. On peut voir une réponse sous forme embryonnaire dans le plaisir rencontré dans le fandom quotidien, où les fans consacrent des quantités incroyables d’énergie à leurs sujets, engageant une grande quantité de travail et exerçant une discipline intense dans cette forme de jeu. On peut aussi voir ce soupçon d’intense concentration et de plaisir dans les curieuses enquêtes sur un sujet faites par des scientifiques et des artistes. La joie de lire et d’explorer de nouveaux mondes offre une autre manifestation du jeu. Oui, quelqu’un doit sortir les ordures, mais plutôt que de le considérer comme une activité forcée, on le fait pour le plaisir que cela procure à soi-même et à ses partenaires d’avoir une maison propre. Une fois que l’on apprend à lire, par exemple, la lecture prend son propre plaisir. La discipline et les incitations à agir davantage peuvent alors émerger non pas comme une réaction punitive à la peur de ne pas se conformer, mais plutôt comme une activité auto-incarnée agréable en soi. Lorsque les forces vitales des individus s’incarnent dans ce qu’ils font, lorsqu’ils ont le contrôle et la propriété de ce processus, le plaisir qui vient de cette intégration avec la nature leur donne l’énergie de traiter la discipline comme une simple étape, une parmi tant d’autres, pour créer une forme de jeu plus grande et plus agréable. Le travail consacré à l’apprentissage récompense l’apprenant à de nombreuses reprises, et une intégration du travail et du jeu non forcé, libère une énergie énorme pour le mieux-être humain en permettant aux individus d’étendre pleinement leurs capacités sans souffrir de l’inquiétude et du stress de l’échec social. Cependant, lorsque la tentative d’intégrer le jeu et le travail s’avère artificielle et maintient la pauvreté de nos relations de travail actuelles.

Le travail et le jeu libéré se sont éloignés de plus en plus à mesure que la nature changeante des relations économiques capitalistes contemporaines, les ingénieurs tentent de réintégrer le travail et le jeu pour faciliter une consommation accrue, tout en essayant de maintenir le contrôle de l’intention productive de cette intégration. La ludification, ou la création d’emplois avec les petites récompenses intégrées d’un jeu vidéo, semble simplement appliquer les techniques du jeu mesuré marchandisé à celles de l’augmentation de la production ou du travail forcé. Le problème demeure concernant les modalités de cette intégration travail-jeu. La répression délibérée des travailleurs pendant la croissance du capitalisme a changé avec l’expansion de la consommation, de la culture de masse et de la publicité pour stimuler les besoins et maintenir ainsi la rentabilité des entreprises. Même ce mouvement stratégique n’a pas été suffisant pour permettre au capitalisme d’éviter une crise périodique d’accumulation de capital, laissant les travailleurs à eux-mêmes et à une existence précaire. Le jeu se réaffirme alors dans des spectacles marchands organisés par les riches et consommés par nous autres – ou dans des occupations de rues et de bâtiments par une résistance provocante aux formes contemporaines d’oppression. Repenser cette relation nous oblige à repenser notre définition du travail aussi bien que du jeu.

Nos contraintes quotidiennes sont sociales, économiques et politiques et donc directement liées à notre intense désir d’attachement social, comme l’a compris John Bowlby dès 1988. Cet auto-consommateur isolé et individualisé se révèle insuffisant pour maintenir un sens plein d’humanité et nécessite l’attachement aux autres pour comprendre comment nous devons agir en société. Agir avec la nature – et non contre elle – nourrit notre expérience de paix, de connexion et de libération. Et le jeu est la manifestation directe de cette liberté, l’esprit libéré de l’expression humaine. CPE comble ces lacunes créées par nos luttes quotidiennes.

Le modèle CPE pose la question de savoir comment définir l’action humaine via des relations de confinement et d’expression. S’appuyant sur les travaux d’Erving Goffman, Huizinga et d’autres, Thomas Henricks sépare l’expression humaine de l’interaction humaine, comprenant avant tout que le jeu concerne l’expression humaine et l’interaction sociale – mais une telle expression et interaction sous des conditions très précises. Bien que le jeu soit toujours spécifique au contexte, si nous différencions le jeu des autres types d’interactions humaines, nous courons le risque de conserver de faux binaires. Henricks en 2011, distingue le jeu du rituel, de la communitas et du travail, tous orientés selon l’axe de l’expression humaine conduisant à la construction de soi. Puisque le jeu existe dans une réalité sûre et limitée définie par l’absence de coercition, les joueurs peuvent travailler librement avec le matériau du jeu pour transformer leur situation immédiate. Trop souvent, cependant, les spécialistes de la psychologie du développement et d’autres disciplines de l’amélioration humaine vont trop loin en supposant que le jeu est simplement un outil pour améliorer notre santé morale, mentale ou physique – une amélioration de soi (le jeu comme action instrumentale) – sans comprendre que, bien que cela puisse être un sous-produit du jeu, ce n’est en aucun cas son intention. Le dire, c’est limiter le jeu à ce que nous considérons souvent comme un comportement socialement respectable ou des formes d’expression politiques.

J’ai commencé par discuter de la nature fluide du jeu comme étant dans le monde, puis j’ai proposé mon propre modèle – le modèle d’expression de jeu de confinement (CPE) – comme une façon de penser les aspects dynamiques du jeu en tant que relation plutôt qu’en tant que chose ou un processus statique. Quand on comprend que le jeu produit des réalisations qui peuvent être productives ou non et que la société travaille dur pour ériger des cercles magiques autour de toute activité non directement liée à l’accumulation de capital, la question du travail se pose. J’ai ensuite disséqué la lutte entre voir le travail et le jeu comme séparés, d’une part, mais aussi étroitement liés, d’autre part. Les débats que nous menons souvent autour de la distinction entre le travail et le jeu sont des débats qui ont à leur source le contexte social de notre capitalisme contemporain construit sur des relations sociales d’exploitation. J’ai discuté de la brève histoire de la lutte pour s’affranchir de la nécessité au regard des débats sur le travail et comment ils étaient basés sur un productivisme qui repose sur une notion réductrice de l’échange symbolique et du jeu en général. Quand nous considérions le jeu comme relationnel, négocié à travers le modèle CPE, comme une activité humaine liée à des réalisations intentionnelles et non intentionnelles, nous sommes passés du jeu comme rencontre au jeu comme processus. Le jeu, comme mentionné, peut être utile et productif ou sans but et non productif, mais jamais dénué de sens. Nous sommes passés du jeu en tant que rencontre, au jeu en tant que processus, en regardant les émotions produites par différentes orientations pour jouer et non-jeu. À partir de là, j’ai exploré la nature du travail et du jeu en me concentrant sur un sous-ensemble du jeu moderne.

Il est clair que le jeu en tant qu’activité humaine médiatisée continuera à souffrir sous le capitalisme contemporain, qui réduit le monde qui nous entoure à un monde de production et prive la majeure partie de l’humanité de sa capacité à jouir de la liberté en confinant l’existence au domaine de la nécessité. Je ne me fais aucune illusion sur le fait que la guérison de la division créée entre le travail et les loisirs peut être résolue dans nos conditions sociales, économiques et politiques actuelles. Cela prendra une révolution. Si nous ne changeons pas les règles du jeu, toute vie humaine et animale continuera de souffrir, tout comme notre capacité à exprimer pleinement notre humanité par le jeu.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *